De la décolonisation de nos imaginaires

Par Louis Marion

L’émancipation vis-à-vis de la domination culturelle du capital et de la technique autonomisée est liée à notre capacité collective de remise en question de l’idéologie économique dominante qui s’invite en nous grâce au langage, à l’instrumentalisation politique des mots, en occupant et en investissant notre imaginaire culturel et social.   

Pour nous décoloniser de l’imaginaire de la croissance, nous devons donc être capables de répondre au discours croissanciste sur tous les points afin de gagner la guerre des idées en diffusant les outils conceptuels et les connaissances nécessaires pour invalider l’attachement social au produit intérieur brut (PIB).

Pour pouvoir forger un éventuel rapport de force en faveur de la décroissance, il nous faut d’abord nous entendre sur les principes de base et sur la signification des termes.

Considérant que la domination des esprits passe en premier lieu par le langage, nous avons besoin, pour sortir du piège construit et naturalisé¹Ici, on entend par naturalisé le faire de rendre le capitalisme normal, nécessaire, acceptable, positif. de l’économie capitaliste, de certaines distinctions nous permettant de déconstruire les lieux communs inappropriés aux besoins de notre monde.  En effet, des distinctions qui semblent subtiles entre la richesse et la valeur ou entre bien de consommation et marchandise deviennent  importantes dans une perspective d’émancipation sociale. Sans un nécessaire travail épistémologique de distinction conceptuelle, nous sommes moins bien armés pour réfuter les arguments qui légitiment la croissance économique et pour gagner l’hégémonie culturelle.

Par exemple, les formules suivantes :

« Avant de redistribuer la richesse, il faut d’abord la produire », « on n’arrête pas le progrès », « L’envie fait partie de la nature humaine », etc., mais de quoi parlons-nous quand nous parlons de richesse? De quoi parlons-nous quand nous parlons d’emploi? De quoi parlons-nous quand nous parlons de progrès? De quoi parlons-nous quand nous parlons d’envie, de besoin ou de désir? Il s’agit d’élucider ces concepts et de développer un langage qui nous soit commun.

La richesse

L’argument souvent employé dans les médias par les économistes : « Pour partager la richesse, il faut d’abord la produire », ne tient pas la route de la rigueur puisqu’elle ne tient pas compte de la différence fondamentale entre la richesse et la valeur.

Comme nous le rappelle André Gorz : « Nous vivons avec l’économie capitaliste sous un régime où l’important, le but de toute activité, n’est pas la création de richesses, c’est la création de valeurs, c’est-à-dire la création de choses échangeables et monnayables. Et ce qui n’est pas monnayable n’a pas de statut dans l’économie capitaliste: donc l’amour, l’affection, la solidarité, le fait de prendre soin de la nature, est éliminé par la rationalité de la “Valeur”, la dictature de la “Valeur” »²François Noudelmann, « Hommage à André Gorz », Les vendredis de la philosophie, France Culture, 14 octobre 2005. La transcription de l’entretien est disponible sur https://nunomiguelmachado.files.wordpress.com/2012/01/entrevista-diffc3a9rence-entre.pdf.

L’économie de la croissance, c’est une augmentation de la valeur monétaire possédée, par exemple, par des actionnaires, ce n’est pas une augmentation de la richesse concrète, qui contient toujours de la nature. La richesse c’est la pomme ce n’est pas l’argent (la valeur) pour acheter la pomme.

Pourquoi ne pas plutôt penser que, pour avoir encore de la richesse à se partager, il faudra d’abord être capable de restreindre la logique capitaliste de la valorisation de la valeur, au lieu de croire que de la transmutation produite à grand coup de destructions de la nature sortira, comme par magie, de la richesse bien cuite et prête à servir?

Sous le capitalisme, la richesse est médiatisée par la valeur. C’est parce que ça vaut monétairement qu’il y a une production de marchandise que l’on peut considérer comme richesse. Mais la production de biens n’a pas besoin de cette médiation sociale pour exister. Nous pourrions produire sans l’intermédiaire d’un travail soumis à la loi de la valeur d’échange. Il faut donc distinguer les biens de consommation produits socialement,  des marchandises produites grâce au travail soumis et reproduit par le capital.

Le travail

Pour éviter de sérieux malentendus à ce propos, il nous semble utile de distinguer plusieurs sens du mot travail pour ensuite préciser lequel nous voulons diminuer et, tendanciellement, abolir dans une société postcroissance.

Le concept physique

La civilisation thermo-industrielle produit du potentiel de travail mécanique en transformant l’énergie grâce à des machines, grâce à des moteurs.

Le travail mécanique, c’est le travail du point de vue de l’énergie. C’est donc un concept physique, défini par la science, grâce à des formules mathématiques.

Le concept anthropologique

Ici nous parlons du travail entendu comme praxis, c’est-à-dire le travail comme activité humaine visant à modifier les rapports sociaux et les rapports avec la nature: le travail comme activité qui transforme le monde.

Il s’agit d’une activité dont on ne peut nier la dimension qualitative et qui renvoie à des termes concrets comme fabriquer, préparer, cultiver, élaborer, construire, soutenir, etc.

Ce travail, c’est un concept qui intègre l’action et la création, qui n’implique pas nécessairement l’échange, mais qui implique une transformation de la nature ou une action sur la société. C’est le travail compris dans un sens anhistorique.

Le concept historique ou capitaliste du travail

C’est le travail proprement dit, le travail salarié, l’emploi. Le travail en tant que nécessité de produire et d’échanger des marchandises.

C’est le travail compris comme une médiation sociale tendant vers l’obligation de ne pas consommer ce que nous produisons et de consommer ce que nous ne produisons pas.

C’est le travail qui unifie des activités ontologiquement différentes et sépare des activités ontologiquement identiques.

Par exemple, faire pousser des légumes n’est pas la même chose que de gouverner la société, l’agriculture et la politique n’étant pas des activités identiques, ni empiriquement ni conceptuellement. Et pourtant, à travers le prisme de la société capitaliste, ces deux activités incommensurables seront considérées comme égales, considérées simplement comme du travail, sans qualité particulière, tandis que des activités identiques ne seront pas considérées comme du « travail » si les activités en question ne sont pas socialement rémunérées. Par exemple, c’est moins avantageux pour le PIB de s’occuper et d’éduquer des enfants à la maison plutôt qu’à la garderie.

Bref, c’est le travail socialement médiatisé comme marchandise: c’est-à-dire, le travail en tant qu’il possède une double dimension analogue aux marchandises (défini par Marx comme valeur d’usage et valeur d’échange). C’est-à-dire que c’est la même dépense d’énergie physique qui est à la fois activité de labeur dans le temps (travail concret) et médiation sociale (travail abstrait) ou fabrication collective de valeur.

Ainsi donc, dans le capitalisme, le travail en tant qu’activité rémunérée ne peut plus être directement identifié à l’activité humaine productive de biens, mais essentiellement à l’activité productive de la valeur.

Soyons clairs, c’est ce travail-là, le travail hétéronome, servile, parfois destructeur et aliénant, qui transforme les individus en moyen au service du capital, mais toujours encore considéré socialement comme nécessaire. C’est ce travail-là, qui ne sert plus à satisfaire nos besoins, mais qu’il faut produire pour satisfaire nos besoins, que la décroissance espère réduire.

Le progrès

Pouvons-nous raisonnablement croire encore que le futur soit préférable au présent et que nous sommes sur la voie d’une amélioration ininterrompue des conditions de la vie et de la liberté grâce à la technique et au marché?

Ne devrions-nous pas plutôt considérer le progrès comme un mythe de la modernité, comme une « fiction chimérique constitutive de l’imaginaire capitaliste et de l’idéologie de la plupart des économistes »³Michel Barillon, « Faut-il refuser le “progrès” ? Le mythe du progrès au regard de la “critique sociale” », août 2004. http://harribey.u-bordeaux.fr/colloques/barrillon.pdf devant être reléguée dans le musée de l’Histoire des Idées?

« Cet imaginaire d’une ligne du temps orientée vers le futur, quoiqu’il advienne, produit un optimisme réconfortant. Inutile d’évaluer les situations, le progrès s’occupe de vous. Les savants sauront bien trouver comment puiser dans le soleil l’énergie de l’après-pétrole. Inutile de s’alarmer trop vite. Inutile de trop s’agiter, car l’histoire se fait à notre insu et, quoi qu’on fasse, elle progresse vers le meilleur »⁴Sophie Wahnich, « Critique du progrès », Vacarme n° 53, 2008. https://vacarme.org/article1957.html.

Malheureusement, l’histoire n’est pas soumise à un progrès indéfectible qui légitimerait tout ce qui existe comme simple étape vers la réconciliation finale. Il est sans doute temps d’abandonner l’idée que l’augmentation de notre domination sur la nature permettra une plus grande autonomie et liberté pour les êtres vivants.

Aujourd’hui, les changements climatiques nous épargnent de la croyance que demain sera préférable à aujourd’hui, que les externalités négatives s’effaceront de l’horizon de notre avenir radieux grâce au développement de notre puissance technique de modifier le monde.

Ce qui peut nous conduire à l’émancipation ce n’est pas la croissance et le développement technologique, mais l’élaboration des conditions d’une autonomie collective complètement indépendante du capitalisme néolibéral et de ses promesses d’abondance branchée.

Que nous aimions ou non le téléphone cellulaire ou les guichets automatiques, la technique s’installe et s’impose partout sans être le fruit d’un processus délibératif ou politique⁵Alterinfo.net, « Quand on réduit les frais de carotte, il faut bien augmenter les frais de bâton », Pièces et main d’œuvre, 2008. http://www.alterinfo.net/PIECES-ET-MAIN-D-OEUVRE-QUAND-ON-REDUIT-LES-FRAIS-DE-CAROTTE-IL-FAUT-BIEN-AUGMENTER-LES-FRAIS-DE-BATON_a25796.html.

La décroissance, c’est la remise en question de la puissance, indépendante de toute régulation démocratique, de la transformation du monde qu’apporte la technique. Décider ensemble c’est choisir démocratiquement ce dont nous avons besoin et ce dont nous n’avons plus besoin de produire pour une vie bonne.

Les besoins naturels

Il importe également de distinguer les contingences de l’histoire et la nature humaine. Il n’y a sans doute rien dans celle-ci qui explique la trajectoire de la modernité et de son rêve cornucopien. Aucune nécessité ne préside aux liens que l’histoire occidentale a noués entre les idéaux de liberté et la croissance de la production ou de la démocratie avec l’enrichissement.

En effet, l’histoire et l’anthropologie nous éclairent à propos d’humains et de sociétés qui ne semblent point soumis·e·s au postulat du libéralisme économique consistant à s’enrichir grâce à la production marchande.

Ce n’est effectivement qu’avec Adam Smith et les économistes libéraux que la volonté d’en vouloir toujours plus et de n’être jamais satisfait·e·s en viennent à être des comportements socialement acceptables. À partir du XVIII^e siècle, certains libéraux commencent ainsi à défendre l’idée que « les besoins humains, étant insatiables, nécessitaient une expansion illimitée des forces de production indispensables à leur satisfaction. Le désir insatiable, jadis condamné comme source de frustration, de malheur, et de désarroi spirituel, commença alors à être envisagé comme un puissant stimulant du développement économique ».⁶Christopher Lasch, Le seul et vrai paradis. Une histoire de l’idéologie du progrès et de ses limites, Paris, Flammarion, 2002, p. 15.

L’acceptabilité sociale de la démesure ou la création de nouveaux besoins pour le marché est liée à la naturalisation de ceux-ci par l’idéologie libérale. Néanmoins, il serait faux de prétendre que la demande détermine l’offre de marchandise. Marx nous explique, dans sa critique de l’économie politique, que « la production ne fournit donc pas seulement un objet matériel au besoin, elle fournit aussi un besoin à l’objet matériel »⁷Karl Marx, Contribution à la critique de l’économie politique (1859), Paris, Éditions sociales, 1972, p. 143.. Autrement dit, la production produit en même temps le besoin et la demande « en créant le mode déterminé de la consommation, et ensuite en faisant naître l’appétit de la consommation, la faculté de consommation, sous forme de besoin »⁸Ibid., p. 144. Mais celui-ci, dans la mesure où il est aussi un produit à part entière du système de production capitaliste, permet au libéralisme économique d’asseoir sa domination idéologique en occultant sa dimension sociale. En réalité, on ne peut distinguer la part de la nature de la part du social dans les besoins humains. La faim, par exemple, est une pulsion naturelle qui, nous dit Adorno, « peut être assouvie avec les sauterelles ou les gâteaux aux moustiques »⁹Theodor W. Adorno, « Thèses sur le besoin » (1942), Mouvements, N° 54, juin-août 2008, p. 15.

Les besoins ne sont pas une justification du profit. La nature humaine ne peut être évoquée pour justifier la domination. Il n’y a plus d’alliance libérale à faire avec le tsunami marchand du capitalisme.

En sommes, nous devrions, grâce à l’éducation critique, changer de paradigme et décoloniser notre imaginaire des justifications symboliques de ce qui est et de ce qui reproduit la société industrielle croissanciste avant l’emballement du climat.